杨光 天津中医药大学第一附属医院在“中医的科学性”讨（争）论中，有一种说法，认为中医是艺术，而不属科学。有这样认识的人当然都是坚定的中医人或中医的“粉丝”，有意无意地用艺术来保护、赞誉、“提高”中医。..
杨光 天津中医药大学第一附属医院
在“中医的科学性”讨（争）论中，有一种说法，认为中医是艺术，而不属科学。有这样认识的人当然都是坚定的中医人或中医的“粉丝”，有意无意地用艺术来保护、赞誉、“提高”中医。记得某院校举办过一个以“中医与艺术”为题的讲座，其内容主要是说古今一些名医有各种各样艺术的爱好，如京剧、书法、国画等等，显然讲的是“中医从业者的业余艺术爱好”。
那中医到底是不是“艺术”呢？笔者的观点：首先，中医不是艺术。艺术是美学范畴，其终极目的是创造美，医学研究人体生命，以健康为目的，二者当然不是一回事。其次，中医确实比西医具有“艺术性”，使人产生“中医是艺术”的错觉。这是因为：
疗效神奇：古代和现代的医籍、医案、医话等和传说中，有大量关于疗效的描述，往往是久治不愈或必死的人，经主人公施治后“霍然而愈”、“效如桴鼓”，起码也是“一剂知，三剂愈”，甚至“世人皆以扁鹊能生死人”，等等。疗效神奇、出人意料，给人以艺术享受。
诊治方法多样：中医诊治方法、技术多种多样，不同的医生对同一患者可能治法用药不同，或者同一医生对不同患者却使用相同的方法，千姿百态，甚至是千奇百怪。患者有症状，化验、CT检查不出来，老先生摸脉望舌，甚至一看神色，便知病之所在；常规治疗花费许多钱、许多时间治不好，也许一张小偏方、一二次针灸、一二味草药代茶、外洗……就好了。因为有不同、有变化，不是千篇一律，就有了艺术感。
学习过程：传统艺术的学习大多是这样：初学容易，可以自学，但登堂入室则很难，越深入越不容易。要想学好，一要下苦功，二要有悟性，最好还要有名师指点。进了门，就讲究“功力”，而“功力”要在实践中日积月累，不是靠聪明和老师教就能解决的。学中医也是如此，没有长期的临床磨砺难成大家，所以中医与艺术家都是“越老越吃香”。
流派纷呈：中医有“经方派”、“时方派”、“金元四家”、“火神派”等等；各种艺术形式大都分派，书法有苏黄米蔡，诗词有婉约豪放，绘画有印象派野兽派，等等。而现代西医学领域分科明细，但基本不分派（不绝对，比如面对同一肿瘤患者，有主张坚决手术、除恶务尽的——可以称为“攻下派”。也有主张非手术放化疗的——可以称为“保守派”）。
其他：因历史上文人比较有条件多读、读懂医学典籍，所谓“秀才学医，笼里抓鸡”，所以古代名医大多半儒半医、亦儒亦医，他们的文字除了论述医药，文采也好，读之除了获取医学知识还能给人以阅读的享受；过去处方用毛笔，一些中医书法好（如傅青主），医案、处方具有书法美……，如此等等，都可使人在面对中医时联想到艺术。
以上诸方面（当然不全面），都是使中医这门科学具备艺术性，因而与艺术产生关联的因素，但只是其“然”而非“所以然”。使中医具备艺术性的根本原因有两点：一是中医提倡“在一定规矩之内的创造性思维”，二是中医是一种“能不断提高的技艺”。先说第一点，艺术怕重复，真正艺术的必须创新，千篇一律的只能是复制品。中医诊病治病充满智慧机巧，十人十方，百人百法。面对一般情况可以套用成方成法，但面对非常之证必用非常之法、突破窠臼才能获非常之效。如肺有寒痰，常法温肺化痰久治不效，有人使用外科治疗阴疽的阳和汤获效；白术常用于脾虚泄泻，岳美中先生用其治便秘获效；蒲辅周先生治疗口疮，使用原本治疗遗精的三才汤；附子有毒，常规用几克，可有人用几十上百克，不中毒且取奇效……。但细究起来，这种创新一定是在中医药理论框架内，而不能恣意“创新”。方法疗效在“意料之外”，理论却在“情理之中”。第二点，凡是技艺，只要其操作水平有不断提高的潜能，就可以具有艺术性，因此可以说“艺术无处不在”。如果一种技艺很简单，没有丰富的内涵和不断提高的余地，那么再熟练也只是“熟练工”，成不了艺术。诊病疗疾是一种复杂的技艺，其水平永无止境。如果纯熟精湛到了“望而知之”、“屡起沉疴”、“应手而愈”等地步，就达到了艺术的水平。但能达到“艺术”高度的技艺，还是技艺，而不是严格意义的艺术。庖丁的宰牛水平再高，还是厨师。同样，医学就是医学，不是艺术，不“创造”艺术品，而是恢复人的健康。如此，可以依水平由低到高把中医师分为：合格的中医、熟练的中医、艺术的中医。
总之，中医学是一门科学，运用这门科学诊治疾病是技艺，将这门技艺运用纯熟精湛就是艺术！
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